何为周易，何为哲学

当代中国正处在一股“文化考古热”里——国学被重新视为一种绝对真理的精神信仰，各种所谓的“国学讲座”遍地开花，不分等级的古代著作被大小企业反复“背诵”“研讲”既而上升为“企业文化”，文化复兴一时似乎蔚然成风，民族自信心也像是逐渐重新建立起来。但是只可惜，更多时候，“博大精深”四个字的威力远大于任何质疑和分析，“崇洋媚外”也成了贬斥文化反思者的最有力的民族主义工具。这不能不叫人忧虑。国学之中，对于华夏文化的根源——《周易》，如今人们也处在“马克思主义反对迷信”和“国学博大精深”的观念矛盾里，这正是这个价值观迷茫的时代的一种典型状态。

所以，人们必须首先寻找到国学的真实位置，《周易》就是一个至关重要的切入点。众所周知，《周易》是中国最早的哲学。他既有各种奇特的卦象，又有玄妙的“五行”、神秘的“阴阳”，还有“不易”“变易”等令人费解的“法则”。这一切既可能是“真理”最好的外衣，也可能是“谬论”的反面证明。因而，真正要知道他是什么，得从哲学的本质谈起。

哲学是人类最早诞生的学问，是所有学问之母，然而时至今日，他并没有一个被广泛接受的、完整的定义，而且随着具体学科的兴起，他的影响力正逐日衰弱，已经成了“虚无缥缈”“无用学问”的一种象征。尼采之后，何塞等人曾欲复兴哲学，然而颓势已不可避免。但是，睿智的人知道，哲学的意义仍然相当巨大。历史上哲学越不发达的民族或时代，越是迷茫的、虚华的，没有长久生命力的。

哲学之所以横跨文理各科、成学问之宗，原因在于他的本质即由对两大问题的解答构成：

1.世界的真相是什么？

2.在此真相下，人存在的意义是什么？

乍一听似乎又是哲学式的抽象玄幻，然而这却包含了历史上所有体系的哲学学说的本质。这里，我只浅谈哲学第一问题，先讲一个有名的故事：

当拿破仑看到拉普拉斯所著的《天体力学》时，他好奇地问道：“为什么全书没有一句提及上帝？”

拉普拉斯自豪地一笑：“陛下，我并不需要这个假设。”

这是在中国最流行的版本，但是其实后面还有内容：

拿破仑把这对话告诉了大数学家拉格朗日。他也笑着回应道：“哦，为什么不要这个好假设，他可以解释许多事情”。

拉普拉斯的想法正是自然科学诞生后许多人的典型想法。其实，当他宣称“无需上帝的假设”之时，当他后来鼓吹“由牛顿理论可以预言未来的一切，科学大厦只需修修补补”之时，他并没有意识到自己想法的一切实质上站立在另一种“假设”之上：万物自有属性，自然在统一规律下机械运作。

这就是“哲学第一问题”——世界真相，一个我们发表任何具体的理论观点都脱离不掉的信仰凭依。狭义的“哲学第一问题”就是一套关于世界存在的基本“假设”，一种对一切事物的终极解释模型——而重要的是，人们都是无条件选择相信某一种假设的，一旦选择后又会无条件地批判别的假设，他是一切“为什么”的终点。（这里许多只听闻过无神论的人会问我：“科学不是已经证明神的假设是错的了吗？”，这正是一种巨大的误解——无论是对哲学和神学的误解，还是对科学本身的误解。对此我以后会开专题探讨这个话题。）你可以学柏拉图的《理想国》，把我们的世界解释成洞穴里看到的墙壁光影，只要他是一套完备的、可以将一切诸如“灵魂是什么”“万物属性是本来就存在的吗”的根本问题容纳于模型之内的学说，然后再由学说寻找到“哲学第二问题”的答案，那么他就可能是一种伟大的哲学。

广义的“哲学第一问题”分为三个层次，我们可以由他一窥东西方主流学术的脉络：

1.原则

即形而上学。也是上文所讲的“假设”，是一种“根本的信仰模型”。在他的模型下，人们可以知道万物有所规律是上帝的定义还是事物本来的属性，规律本身会是简洁统一的还是有其它什么特征，人们对规律的认识又是否可以全面彻底……我说过，这是一种系统的无条件的信仰。也是这种信仰，指导着人们追求和设计出哲学第一问题的第二个层次：

2.理论

即物理。当代人早已记不清楚，西方物理学的一大源动力，正是基督教的形而上学。在《圣经》的启发下，西方文明率先意识到事物的法则性——就像人类世界为抵抗性本恶下的必然堕落而书写的法律。人类曾建立巴别塔渴望一探上帝的模样，而三百年前牛顿的时代，科学其实也正是抱着探索上帝设计的目的而诞生的。不过，“理论”虽发乎“原则”，却又会独立于“原则”，有时他甚至会深刻地反作用于形而上学，拉普拉斯地思想无疑就是最好的例子。而物理终究是一套理论学说，自然真实的模样、理解他们的具体运作，还需要第三个层次：

3.法则

对于西方文明来说正是数学。数学是自然的原真抽象画，任何物理学本质都是在通过猜测假说，来告诉人们某个自然现象实质遵循何种数学的模型。这种自然的法则，是人们理解世界最有力的工具。

这仅是哲学第一问题的三个层次，不过到了这里，我们可以来看《周易》。

和西方文明源头之一的《圣经》不同，《周易》中体现的主要是哲学第一问题。“简易”“不易”“变易”正是易经哲学的三大原则。他只暗示了规律的可认识性，也相信自然演化的随机性，他没有设定一个完整形态的神，却认为随机的演化里具有某种“天意”……这一点似乎并不是中国哲学先人的关注核心，因而也深刻地影响了后来中国学术的关注方向，主流的形而上学也因此始终没有像西方文明那样体系完备。

发于三大原则，易经则诞生了我们耳熟能详的三大理论：阴阳学说，五行学说和精气学说。而他们就是中国最早的物理，即哲学的第二层次：理论。精气学说讲述自然万物运动的规律，将每一种事物视作有神韵的个体，从而探讨其神韵——即精与气的运作规律。这有点像早期西方物理学所讲的“运动的事物暗藏能量和动量”；阴阳学说则阐述剥离了运动的“精气”，每一个独立的事物或物质自身的构成成分，宏观地讲是“阴阳”，实质强调任何物质基元内部都有层次差异。这理论像是古代中国的“原子物理学”；而五行学说则是在将自然所有事物或物质进行统一分类，侧重研究事物物质之间地连接关系和相互作用的规律，这则像是当代物理学所探究的“四大基本相互作用”。

当然，每一个理论都无法一言道尽，但是不管他多深奥，他终究还是物理学说。这就意味着他应当在不断的实践中完备自身体系，不断地诞生新的假说来否定旧的认识。相比之下，西方文明的早期物理的确远不如中国深刻有效，但也正是如此，过于成功的易经三大理论直到19世纪末仍是中国的核心学术理论——沉重的历史包袱已经让我们彻底失去自我更新的能力了，而那时的西方物理学，“四大元素”理论早已不见踪影，元素周期表已经被发现，力学相当成熟，电磁学热学等都十分完备，更可怕的是相继又有量子物理、相对论和混沌来颠覆传统，彻底地在世界观理论上甩开了所有的人类文明。这些，才是国学复兴时该始终思考关注的问题。

至于哲学第一问题的第三个层次：法则，中国哲学也十分早熟地产生了自己独到的见解：三大法则：理，象，数。这实质上是“中国的数学”，是华夏文明对自然的抽象。他包含了爻与卦，包含卦的各种实体或事件的抽象化象征，包含了卦之间演变的固定方法，玄之又玄博大精深，但是他终究只不过叫做“中国的早期数学”。

所以，从学术位置来讲，《周易》并没有什么神秘的面纱，虽然他的确是那个时代独领风骚的哲学系统。他主要解答华夏文明的“哲学第一问题”，而有了他的解答，“哲学第二问题”的解答也相继出现，成为后来诸子百家的关注核心，并自此衍生出发达的中国文化，这一段充满机缘巧合的历史仍值得我们反复品咂。但是在当代社会，国学所包纳的第一问题和第二问题的解答，由于千年历史的尘封，可能早已落后，因此，我们该以学说的态度而不是重寻信仰的态度来面对他。如果过于疯狂，终究只是证明了自己过于迷茫。